Отдых в Украине

Отдыхайте с нами!

Релігійно-філософський контекст традиційного світогляду казахів »Tuva.Asia

Анотація: у статті розглядається релігійно-філософський контекст традиційного світогляду казахів, в якому крізь призму тенгріанство знайшли відображення багатство національної культури і способів їх пізнання Анотація: у статті розглядається релігійно-філософський контекст традиційного світогляду казахів, в якому крізь призму тенгріанство знайшли відображення багатство національної культури і способів їх пізнання.

Ключові слова: традиційний світогляд, національна ідея, казахи, Тенгрі, тенгріанство, іслам, філософія, культура, світоглядний плюралізм, синкретизм.

Baydarov EU

Abstract: Article reviews the religious and philosophical context of traditional outlook of Kazakhs which reflects the treasures of their national culture and their learning styles through a prism of Tengriism .

Keywords: traditional outlook, national thought, Kazakhs, Tengri, Tengriism, Islam, philosophy, culture, world outlook pluralism, syncretism.

Минулий в історію ХХ століття і початок нового тисячоліття принесли світовій спільноті не тільки матеріальні, науково-технічні культурні досягнення, а й катастрофічні за своїми руйнівними наслідками катаклізми, війни і революції, расові, міжнаціональні та конфесійні чвари, соціальне відчуження, міжнародний тероризм, реальну небезпеку ядерного взаємознищення і економічного колапсу. Сучасний соціум тим самим вступає в нове століття і нове тисячоліття під вантажем створених ним же самим глобальних проблем: економічної кризи, окреслених меж зростання, вичерпаності потенціалу споживчих громадських систем, тупика науково-технічного прогресу, кризи науки і культури, втрати ідеалів і ціннісних орієнтирів, занепаду духовності, моральності.

Нинішній духовний синдром, який переживає на всьому пострадянському просторі, може бути пояснений крім усього іншого і недоступністю витоків рідної культури, складовою частиною якої є історична доля національної думки (С. Акатай). Казахський етнос не виняток.

Традиційний світогляд - це не просто філософська система, що показує особливості певного етносу. Це світогляд, засноване і «говорить» на мові її творців. Так, на думку деяких дослідників, традиційне світогляд казахів має 25-ти вікову історію (Г. Есим, М. Оринбеков, С. Акатай і ін.), Яка починаючи від наївно-діалектичних думок, плавно переходила до первинних світоглядних орієнтирів, від філософських роздумів про релігію і формах вільнодумства, до проблем моральності та ідеї ненасильства, національної злагоди та ін.

Сказателі іпевци, акини і жирау, політики і батири, хани і полководці - всі вони на різних рівнях в силу свого таланту і розуму мислили і міркували про властивості об'єктивного світу, людині і людських взаєминах і внесли певний внесок у філософську традицію народу. Проте його не могли створити в силу об'єктивних обставин розвинене філософське вчення, хоча і висловили основну тенденцію суспільного розвитку своєї епохи.

Багата життєва практика казахів дозволила народної мудрості знайти особливий спосіб мислення - усне творчість, яке дивним чином зберігало, збільшувало і передавало протягом століть з покоління в покоління живлющу вологу таємних думок, згодом що склала унікальне явище в історії казахської філософії взагалі. Зображення життя народу, його самосвідомості і самопізнання, думки про майбутнє, правдиві елементи істинної духовності, страждання за батьківщину і близьких, прагнення до єднання з кровноспорідненими племенами знайшли широке висвітлення в народному світогляді, яке становить найважливішу сторону становлення і розвитку національного світогляду. Народні епоси, билини і легенди, лірико-побутові поеми, прислів'я і приказки, взаємини людини і природи свідчать про досить розвиненому рівні світогляду відповідного теорії пізнання свого часу.

Традиційний світогляд казахів є найбільш змістовною частиною історіінарода Традиційний світогляд казахів є найбільш змістовною частиною історіінарода. Саме в ньому знайшли відображення багатющі елементи національних ідей і способів їх пізнання. Це становить відмінну рису казахської філософії, оскільки історичне багатство і національна ідея злилися разом, взаємно збагатившись, склали основу національної філософії.

Аналізуючи в цілому історію світової філософії та співвіднесеність казахської філософії з нею, відомий казахський філософ, академік НАН Республіки Казахстан Гаріфула Есим приходить до цікавих висновків. Зокрема, він вважає, що немає світової філософії, а є окремі етнічні (національні) філософські системи, складові її. Філософія формується на основі етнічного буття і менталітету етносу, знаходить відображення в його мові. Тому Г. Есим, погоджуючись з думкою М. Хайдеггера ( «мова, є будинок істини буття»), вважає, що, не знаючи мови етносу, неможливо осягнути її філософію (Есим, 2005: Додати 29).

Численні дослідження традиційного мислення кочових народів Центральної Азії показують, що воно було підпорядковане головному принципу світосприйняття - космічне відчуття у своїй Ойкумені, ідеї шляху людини, що виражається в причетності людини до вічності Всесвіту. Мислення автохтонного населення Центральної Азії, а казахів особливо, було просторово і споглядально, що випливає з багатої уяви, восполняющего прогалини в пізнанні буття; людина сама осягав суть світобудови, завдяки високій і тонкої чутливості, що дозволяє реально відчувати свою нерозривну єдність з цим світом, природою як своєю прародителькою (Байдаров, 2006: 143).

З вищесказаного випливає, що кочове культура була орієнтована на споглядання-спілкування, гармонійне спів-буття людини і світу. Справа в тому, що споглядання для кочівники понятійний, розумовий процес, скоріше - це переживання, вчувствование. В цілому, можна зробити висновок, що споглядання було способом життя, своєрідним способом спілкування зі світом, в якому зосереджено взаємопроникнення етичного та естетичного.

Древній світоглядний комплекс казахів як наукова проблема вперше було розглянуто в працях видатного казахського вченого Чокана Валиханова (1835-1865). На особливу увагу заслуговує його стаття «Тенгрі (Бог)» (Валиханов, 1961а). Інтерес Ч. Валиханова до традиційного світогляду казахів був настільки великий, що до кінця свого короткого життя він знову повертається до цієї теми, присвятивши велику статтю під назвою «Сліди шаманства у киргизів» (Валиханов, 1961b), в якій шаманізм розглядається як комплекс традиційних поглядів і стародавніх звичаїв казахського народу. У даній роботі шаманістскіе культ спеціально не розглядається, лише зачіпається ідеологія ісламу і його пережитки в зв'язку з історико-філософської та релігійно-філософської інтерпретацією ідейних засад давніх культів і архаїчних обрядів казахського народу.

Поняття Тенгрі в общетюркской міфології і особливо «осколки» початкових уявлень про Тенгрі включали спочатку елементи поклоніння духам предків, анімізму і політеїзму. Згодом Тенгрі стало ототожнюватися з образом верховного божества, а під впливом ісламу воно перетворилося на синонім Аллаха. Однак ідеї ісламу не прищеплювалися в чистому вигляді у кочівників. Вони привнесли в іслам культ своїх предків і святих, що чітко простежується в епічному спадщині казахів, поезії жирау і акинів. Наприклад, в поезії великого тюркського мислителя Махмуда Кашгар (Кашгар, 1993), який творив в лоні суфійської філософії, синкретически переплетеної з шаманістскіе уявленнями, звернення до Аллаха, іноді звучить як «Тәңір», тобто, Небо: «Тәңірім аспанди кең жаратипти, жұлдиз бар онда ғажап, дару тіпті »(« Мій Тенгрі небо створив просторим, зірка на ній, немов диво, для кожного ». - переклад Е. У.). Ч. Валиханов також відзначав двовір'я казахів: де кочівники, не знаючи Магомета, вірили в Аллаха і в той же час, духам предків, приносячи їм жертви на гробницях мусульманським святих і одночасно поклоняючись вогню (там же).

Слово «Тенгрі» (teñri), будучи синонімом слів «Бог» і «небо», було пов'язано з культом неба в образі Тенгрі. Поширення словосполучення «Көк-Тенгрі», де «көк» - «небо» або «блакитний», означав що кожен символ даного слова можна проаналізувати окремо: трон, Великий Тополь (світове дерево), гори, підпора юрти.

Сутність Тенгрі розкриває кожен його символ: трон символізує його верховенство над богами, Великий Тополь (Байтерек), за яким душі померлих піднімаються на небо або спускаються під землю, - панування Тенгрі над трьома світами - Верхнім, Середнім і Нижнім. Гори (один з постійних тюркських символів внаслідок поширеності ландшафту) символ небесної влади Тенгрі, тяжіння землі до неба. Навіть і цілком реальне географічне назва піку Тянь-Шаню - Хан-Тенгрі - присвячено культу божества, оскільки Хан-Тенгрі був в той час найвідомішим високим піком. Підпора юрти, ймовірно, символізує допомогу людям, яку в їх повсякденному житті здійснює Тенгрі.

Зображення Тенгрі практично були відсутні, оскільки Тенгрі лише декларувався як неперсоніфіковане чоловіче начало, Бог-Отець. «Однак про антропоморфности його годі й казати в повному розумінні цього слова. По всій видимості, Тенгрі був, настільки почитаємо як вище божество, що не міг мати зображень. Тенгрі мислився як Бог воістину космічних масштабів, єдиний, благочинний, всезнаючий і справедливий. Він розпоряджався долями людини, народу, держави. Він - творець світу, і він сам є світ. Йому підпорядковувалося все у всесвіті, в тому числі всі небожителі, духи і, звичайно, люди. Іменем Блакитного Неба - Тенгрі освячувалася Каганська (ханська) влада. Після того, як каган був обраний, він ставав первосвящеником в державі. Його шанували як сина Неба. Таким чином, набір смислових значень Тенгрі полягає в його становищі переможця початкового хаосу (він завжди знаходиться вище черепахи, яка вийшла з первісного водного хаосу і стала підставою для суші), гаранта світопорядку, символу земної влади держави, символу справедливості »(Омар, 2012: електр. ресурс).

Тенгрі як натурфілософські субстанція був для казаха всім і причиною всього ( «Бір Тәңірі» - «Єдиний Тенгрі»), і в той же час як божество, первопредок, джерело добра і зла ( «Тәңірі жарилқасин!» (Так благоволить Тенгрі), « Тәңір Берген »(« Богом даний »),« Көк соққир »(« Так покарає Небо! »). Віруючі казахи зазвичай замість« Єдиний Аллах! »говорили« Бір тәңірі! »

Більшість древнетюркских рун рясніють словами, що дійсність існує волі Тенгрі. «Віра в життєдайні сили самої природи була свого роду методологією всієї тисячолітньої історії світосприйняття і міроощущунія населення Казахстану, його моральним розрадою» (Акатай, 1995: 20). Дух космічного Тенгрі, згідно з поглядами номадів, був розчинений у всьому: зірки, гори, вода та інші мають своїх покровителів-Тенгрі (тәңірі-і).

Лаконічно про суть центральноазіатського пантеїзму каже давня казахська приказка: «Якщо у собаки є хазяїн, то у вовка - Тенгрі» ( «Іттің іесі Болсам, бөрінің тәнірі бар»). Тут ми бачимо, що кочівник чітко розрізняє тваринний і людський світ. Причому до того, що тваринний світ він ділить на світ одомашнених тварин і хижаків. Примітно те, як зазначає казахстанський культуролог Ауезхан Кодар, що «ім'я бога Тенгрі спливає в зв'язку зі світом хижаків, а не з людським світом. Тут ми на самих ближніх підступах до того, щоб зрозуміти фундаментальну особливість релігійного світовідчуття кочівника. Бог для кочівника - це грізна сила, переважна дикі сили природи, але в той же час Бог не менш грізний і для людини. Це не теплий, домашній бог християнського світу, якому можна покаятися і той все простить. Номадичного бог, Бог Неба, наскільки можна далі відстоїть від людини. Можливо тому для більш оперативних відносин, кочівник входить в зносини з богами певної місцевості або певних сил »(Кодар 2009: Електр. Ресурс). У цьому контексті цікавим видається цитата з Дельоза-Гваттари про те, що: «... абсолют не з'являється в місці, а змішується з необмеженим місцем; злиття обох, місця і абсолюту, здійснюється не в центрованої, орієнтованої глобалізації або універсалізації, а в нескінченній послідовності локальних операцій »(Дельоз, Гваттарі, 2007: Додати 84). Як ми бачимо, потреба в зверненні до Бога у кочівника була не постійна, вона виникала у міру виникнення тих чи інших проблем, вирішення тих чи інших завдань. Тому в кочових спільнотах не могло бути єдиного культу, у одного племені могло переважати одне божество, в іншого - інше (Кодар 2009: Електр. Ресурс).

Тенгрізм (і як релігію, і як ідеологію) ми повинні сприймати, як зазначав відомий казахський філософ Сабет-Казі Акатай, "не стільки транснаціональним божеством центральноазіатських кочівників, скільки розрадою природою». Тут більше філософське задоволення дійсністю, ніж поклоніння. Тому з усіх стародавніх поглядів найбільший слід в поданні народів Центральної Азії залишив саме цей культ як універсальне вчення про бога як душі природи.

Тенгрізм представляв собою внутрішню суть, душу кочівника. Тому традиційна казахська духовність не потребувала в сакральних центрах. «Будь-яке явище або предмет міг нести функцію такого центру. Іслам скасував стародавні свята, того варті багато аборигенні осередки культури. Обряди і культи традиційної духовності були зосереджені переважно в сфері побуту, навколо сімейних торжеств і заходів, приурочених до основних віх людського життя (народження, ініціації, одруження, смерті і т.д.) »(Акатай, 1995: 21). При цьому слід зазначити, що немає або майже немає однозначної відповідності того чи іншого певного обряду до вищезгаданого ідейного мотиву. Наприклад, жертвопринесення казах робить при народженні (қалжа), ініціації (тоқим кағар), хвороби (көшіру), в честь духів предків (ас), гостя (қонак аси) і ін. Випадках життя. Міровоззреческій мотив жертвоприношень зводився до того, щоб шляхом практичних заходів надати магічне вплив на причинно-наслідкові зв'язки явищ дійсності.

Згідно синкретическим світоглядним установкам казахів, весь світ сповнений невидимих ​​духів, яких необхідно годувати, задобрити словом і дією. Сам сенс прийому гостя (қонак) і жертвопринесень в його честь зводився до цієї початкової ідеї: душа жертовної тварини повинна служити духу гостя. Іслам з приходом в казахські степи так і не зміг перемогти місцевий демонологічний політеїзм (багатобожжя), поступившись в кінці кінців казахським шаманів (бақси) арсенал своїх духів. Тому, казах, щиро вважаючи себе правовірним мусульманином, не відав різниці між ідеями шаманізму і ісламу, продовжуючи вірити, що Аллах (він же Тенгрі) керує світами духів. Це свідчення того, що Тенгрі у казахів - це і трансцендентний світ буття, і дух, і тіло, тобто їх єднання. «Тенгрі казахів - то, що матеріалістичний монізм називає« матерією », узагальнений ім'ям сущого, а ідеалістичний - ідеєю» (Акатай, 1995: 21-22), роблячи його схожим на світовий розум платоновско-гегелівської філософії з відхиленнями до кантіанству.

Проблеми світоглядного плюралізму, долі світових релігій в Казахстані, індиферентності номадів до різного роду релігійно-містичним течіям думки, а також діяльність християнських і мусульманських рухів, як в далекому, так і в сучасний час пов'язано з геополітичним становищем Казахстану в системі глобальних світових координат Проблеми світоглядного плюралізму, долі світових релігій в Казахстані, індиферентності номадів до різного роду релігійно-містичним течіям думки, а також діяльність християнських і мусульманських рухів, як в далекому, так і в сучасний час пов'язано з геополітичним становищем Казахстану в системі глобальних світових координат. Послідовники Зороастра, Яхве, Будди, Ісуса, Мухаммеда торували собі стежки на традиційних роздоріжжях Великого Шовкового шляху, значна частина якого проходила по території сучасного Казахстану. Серед численних товарів купців були ретельно укладені стопи священних книг і філософських трактатів. Були різні видання і переписані екземпляри - Біблії, Корану і ін. Творів. Проникненню чужоземних навчань кочівники протиставляли власні світоглядні ідеали. Цей своєрідний синкретизм вів до процесу постійного духовного оновлення.

Як приклад цього синкретизму можна привести творчість одного з найорігінальнішіх казахськіх міслітелів початку ХХ століття Машхур Жусупов копалень ұ чи (1858-1921). М. Ж. Копейұлі БУВ НЕ только видатних філософом-мислителя, а й поетом, публіцістом, істориком, етнограф, дослідніком казахського усної народної творчості, знавцем східної літератури та Теорії ісламу. Блискуче знання арабської і перської мов, природний поетичний дар, чудове знання культури та історії рідного народу, аналітичні здібності допомогли йому глибше і ясніше, ніж багатьом сучасникам, розуміти суть подій, що відбуваються і явищ, оцінювати їх, порівнюючи зі своїми просвітницькими поглядами.

Одним з найвидатніших філософських творів М. Ж. Копейұли є його поема «Жер мен До ө до» ( «Земля і Небо») (Копейұли, 1990). Поема побудована у формі філософської та повчальної проповіді-бесіди, і носить, перш за все, релігійну функцію. У ній він близький до Данте, Мільтон, Сведенборгу, Шеллінг, Фіхте та ін. Західноєвропейським мислителями. М. Ж. Копейұли виступає тут не тільки як поет, а й як справжній філософ, по-своєму трактує релігійні положення, стародавні вчення про космогенезе, народні перекази і легенди, езотеричну мудрість. Поема поєднувала в собі сюжети греко-римської античності, біблійних і коранічних образів і текстів з казахським народним релігійною свідомістю. Поема містить питання релігії і моралі, віри і розуму, життя і смерті, сенсу божественних заповідей в синтезі навчань світових релігій і спадщини мудрості древніх адептів. М. Ж. Копейұли прагне до осягнення світу, передаючи його картини (створення світу, первородного гріха і ін.) Через власні погляд і уява. Мислитель розмірковує про рівновагу між Небом і Землею, створених могутністю Єдиного Бога. Людський шлях до нього здійснюється добрими вчинками. У поемі ми зустрічаємося з нетрадиційним підходом до трактування створення світу, землі і людини. М. Ж. Копейұли наділяє новим змістом відомі канонізовані образи, створює різні символи предметів і явищ, які не збігаються з традиційними уявленнями про земний і небесний. Святе самосветящееся дерево Аллаха з запашними маслами в «верхньому» просторі асоціюється з «Деревом життя» як початком всієї земної рослинності, згадується в Біблії, з «Деревом Пізнання» - в біблійних притчах про богів, Світовим деревом (Байтерек) - центром світу у тюркських народів. Світиться дерево в поемі - це духовний промінь, Первородний Світло, єдине дерево - саме божество, невидиме людині, безмежне і вічно виявляється в багатовимірному світі.

Особливістю його концепції є, що Всесвіт різноманітна і нескінченна, складається з незліченно змінюються світів. Його релігійна свідомість також знаходиться в русі, до пізнання простору і часу, людини, Бога. У релігійному вченні укладена езотерична символіка Світла і Темряви, Добра і Зла, що взаємодіють один з одним. Небесне і Земне у нього об'єднані, взаємопов'язані, тобто загальним розумом є Бог.

Таким чином, традиційний світогляд казахів в контексті їх релігійно-філософських поглядів є «самосвідомість степової культури, створила свій унікальний космос з особливою поетичною сприйняттям і відчуттям людини і світу» (Нисанбаев, 2001: 163). Досліджуючи історію і культуру номадів Євразії, а також особливостей кочового типу цивілізації, ми повинні істотно й ґрунтовно переглянути критику європоцентризму, визнаючи цінність матеріальної та духовної культури, суспільного і державного устрою народів Центральної Азії.

Список літератури:

Акатай, З.-К. Н. (1995) Світоглядний синкретизм казахів: автореферат дис. ... докт. філос. наук. Алмати.

Байдаров, Е. В. (2006) Традиційне мислення тюркських народів Центральної Азії і діалог культур в процесі глобалізації // Праці Міжнародної науково-практичної конференції «Казахстан і Центральна Азія: витоки тюркської цивілізації», 25-26 травня 2006 М. Т. 2 . Тараз: ТарГПІ. С. 141-146.

Валиханов, Ч. (1961a) Тенгрі // Валиханов Ч. Собрание сочинений в 5 томах. Алма-Ата. 1961. Т. 1. С. 112-120.

Валиханов, Ч. (1961b) Сліди шаманства у киргизів // Валиханов Ч. Собрание сочинений в 5 томах. Алма-Ата. 1961. Т. 1. С. 469-493.

Веселовський, Н. І. (1904) Зібрання творів Ч.Ч. Валиханова. Під ред. Веселовського // Записки імператорського російського географічного товариства (ЗІРГО) по відділенню етнографії. СПб. Т. 29.

Дельоз, Ж., Гваттарі, Ф. (2007) Тисяча площин. Капіталізм і шизофренія. / Переклад з французької Б. Г. Нуржанова // тамири. Мистецтво. Культура. Філософія. №1. Алмати. С. 84-91.

Есим, Г. (2005) Казахська філософія. Піраміда в степу, або Філософія любові. Алмати Қазақ універсітеті. 2005. 54 с.

Қашғарі, М. (1993) Түбі бір түркі тілі / Діуані Луғат ит турк. Алмати Ана тілі. +1993.

Кодар, А. (2009) тенгріанство в світлі номадологиі Дельоза-Гваттари [Електронний ресурс] // тамири. Мистецтво. Культура. Філософія .. №№1-2. Алмати. URL: http://www.tamyr.org/wp-content/uploads/2011/09/23.doc (Дата звернення: 25.04.2012).

Нисанбаев, А. Н. (2001) Філософія взаєморозуміння. Алмати Қазақ енціклопедіяси. 544 с.

Омар, А. (2012) Співвідношення логосу і міфу в тенгріанство [Електронний ресурс] // Руніверс. Логосфера. URL: http://www.runivers.ru/philosophy/logosphere/362122/ (Дата звернення: 30.04.2012).

Копейұли, М.-Ж. (1990) Тандамали. Екі томдьқ шиғармалар жінағи. 2 т. Алмати Ғилим. - на каз. яз.

Завантажити файл статті 12-Baydarov.pdf [373,48 Kb] (cкачиваний: 33)

До Змісту номери

счетчик